el estoicismo que es como aplicarlo y sus beneficios
El Estoicismo se ha puesto en boca de todos.
¿Por qué? La verdad es simple.
Porque funciona.
En el siguiente artículo verás datos muy interesantes de una de las filosofías griegas más interesantes de todos los tiempos.
Tabla de contenidos
El estoicismo es una filosofía helenística que ha existido por más de 2.300 años, y tiene el potencial de cambiar tu vida.
Algunos comparan el estoicismo con un “sistema operativo” para la mente. Es una filosofía que te ayuda a tomar mejores decisiones y a mantener la calma, sin importar lo que suceda en la vida.
Y no, ser estoico no te hace estar sin emociones; ¡al contrario! Después de leer este artículo sabrás lo que el estoicismo tiene que ofrecer, y cómo adoptar la visión del mundo estoico puede beneficiarte.
¿Pero por qué debería interesarte una antigua filosofía griega? ¿No tenemos ya suficientes filosofías y religiones?
Aunque el budismo es la filosofía con el mayor número de seguidores en el mundo hoy en día, existe una discreta sociedad estoica, con una filosofía de vida singular.
La filosofía estoica es un enfoque único de la vida. Contiene sabiduría que ha estado oculta para muchos occidentales, pero que aún está viva y coleando en la filosofía oriental.
Sí, el estoicismo contiene ideas que se encuentran en otras filosofías de sabiduría como el budismo y el taoísmo. ¿Cómo es posible?
Es porque los antiguos filósofos estoicos entendieron la mente humana, y llegaron a conclusiones similares a las de otros filósofos antiguos de todo el mundo.
Si no estáis familiarizados con el estoicismo y el significado de estoico, aquí tenéis una breve historia de fondo:
Zenon de citio, el fundador del estoicismo, nació en Citium (Chipre) en el año 334 a.C. Como su padre, se convirtió en un comerciante de tintes caros y llegó a viajar por el Mediterráneo.
Cuando Zenón de citio tiene unos veinte años, naufraga y escapa por poco de la muerte. Sin poder volver a casa, Zeno termina en Atenas y entra en una librería y lee parte de los recuerdos de Jenofonte.
En ese momento Zenón se da cuenta de que necesita filosofía.
Zenón quiere saber dónde puede encontrar a una persona como Sócrates, así que le pregunta al tendero. El filósofo cínico Crates de Tebas pasa por allí. El cinismo es una de las escuelas que encontró inspiración en Sócrates, así que el tendero señala a Crates y le dice a Zeno que lo siga. Y así lo hace.
Durante años Zenón vive una vida ascética y poco convencional en las calles de Atenas. El cinismo no era tanto una escuela filosófica como una forma de vida. Los cínicos obtuvieron su nombre del hecho de que vivían como perros; en la calle sin ninguna vergüenza.
Con el tiempo, Zenón comienza a mostrar interés en un lado más teórico de la filosofía. Empieza a estudiar física (ciencias naturales antiguas, metafísica y teología) y lógica (pensamiento estructurado, reglas, definiciones, psicología, etc.). También comienza a asistir a conferencias de otros filósofos, para consternación de su maestro Crates. En una ocasión, Crates incluso arrastra físicamente a Zeno lejos de la conferencia de otro profesor.
Cuando Zenón llega a la mitad de sus 30 años, ve otras escuelas como demasiado limitantes. Alrededor del 300 a.C. aprieta el gatillo y se convierte él mismo en profesor.
Al principio, la filosofía de los estoicos no se llamaba estoicismo. Sus primeros estudiantes eran a menudo llamados Zenonianos, pero como siempre se reunían en el Stoa Poikile pronto se les conoció como Estoicos. (Stoa Poikile = porche pintado; una columnata pública cerca del mercado de Atenas.)
Debido a que el aula de Zenón es un espacio público y promueve una forma de vida, la gente se detiene y discute con él mientras los estudiantes escuchan.
El estoicismo gana prominencia rápidamente, ya que ofrece un paquete atractivo a sus estudiantes. Zenón combina la sabiduría de diferentes filosofías y mantiene sólo lo que funciona para lograr un buen flujo en la vida.
Al enviar a sus hijos a Zenón y a su escuela estoica, los padres atenienses esperan que sus hijos desarrollen su carácter y descubran formas efectivas de funcionar en el mundo real. No todas las escuelas filosóficas están a este nivel, ya que muchas se centran sólo en la teoría.
El lado práctico de la filosofía estoica muestra claramente sus raíces socráticas y cínicas.
Desde el principio, el estoicismo ha tenido como objetivo ayudar a las personas a alcanzar la felicidad.
Después de la muerte de Sócrates, todas las grandes escuelas filosóficas se preocuparon por una pregunta: ¿cómo lograr la eudaimonia, una vida buena y fluida? Ya he tocado el tema de la eudaimonia en mi artículo anterior, así que seré breve.
Eu: bueno; daimon: espíritu. Los griegos helenísticos buscaban un buen espíritu, querían trabajar en su alma. Daimon es la versión griega de la palabra latina genio; el espíritu guía de cada persona. Como estoicos, nos referimos a esto como nuestra “facultad gobernante”.
Los antiguos estoicos tenían razones para creer que todos poseemos una “chispa divina“, que todos compartimos un pedazo de conciencia universal. Sin embargo, estamos preocupados porque hemos perdido de vista esto. El estoicismo se posiciona como una forma de disminuir la influencia de nuestro ego y dejar que la sabiduría brille en nuestras acciones.
Eudaimonia significa una vida buena y fluida; un tipo de bienestar sin importar los factores externos. A menudo se traduce como floreciente.
La felicidad (eudaimonia) es el tipo de buen flujo en la vida que es el objetivo de otras filosofías, pero también de algunos sistemas psicológicos modernos como la Psicología Positiva.
El objetivo de la vida es doble según el estoicismo.
Desde Zeno, la máxima para practicar el estoicismo ha sido “vivir en acuerdo (armonía) con la Naturaleza”. Este es un dicho muy vago para aquellos que no están familiarizados con el Estoicismo, así que déjenme explicarles.
Desde el inicio de la escuela estoica, una de las enseñanzas centrales ha sido que todo en el universo está conectado a través de la red de causa y efecto. Esta es una idea que es prominente en la física moderna, pero también una que puede ser encontrada en otras filosofías (mayormente orientales).
Como consecuencia de que todo está conectado, todo tiene su lugar. Estamos obligados a centrarnos en nuestra propia situación, pero si nos tomáramos un minuto para contemplar el panorama general veríamos que somos engranajes de un sistema.
El estoicismo nos anima a ser conscientes de nuestra posición en el universo y a sacarle el máximo provecho. De ahí viene la máxima de vivir en armonía con la naturaleza.
La naturaleza se refiere aquí al cosmos, al universo, a Dios, o como dirían los antiguos estoicos: Zeus. Trabajando juntos con otras partes del universo podemos beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás.
La mayoría de los modernos no creerán en Zeus o en un concepto de Dios. Sin embargo, el Dios Estoico es muy diferente del Dios Abrahámico con el que la mayoría está familiarizada. El Dios Estoico consiste en todo el universo. Sí, eso significa que tú y yo somos partes de Dios.
Hemos crecido fuera del cosmos y estamos incrustados en él.
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El estoicismo argumenta que el universo como un todo es consciente. El razonamiento aquí es que si los seres conscientes como los humanos son parte del universo, la conciencia debe ser una cualidad del universo entero.
En el estoicismo, la conciencia es vista como una “chispa divina” que ni siquiera Dios podría quitar. Somos agentes libres, pero sería mejor para nosotros y para el conjunto si trabajáramos en el cultivo de nuestro carácter y racionalidad.
Así es como empezaríamos a vivir en armonía con la naturaleza.
A pesar de la clara enseñanza, el término “estoico” está hoy en día sujeto, al igual que “epicúreo”, a muchos prejuicios. Si lo epicúreo está lejos de la definición original del bon vivant, lo estoico está lejos de ser un hombre sin emociones.
Echemos un vistazo a los prejuicios más comunes.
Un estoico es insensible, no conoce emociones y es totalmente apático. Si un estoico tiene realmente sentimientos, elige no ceder a ellos mientras haya una amenaza a su lucidez. Racionaliza sus pasiones.
Es absolutamente posible que un estoico ame mientras mantenga el control en términos de cómo lo representa. Esto significa que un estoico no se verá afectado por la pérdida de su esposa porque de alguna manera ya ha considerado esta pérdida.
De nuevo, no controla su destino, sólo su opinión sobre dicho destino. Lo mismo ocurre con el dolor físico; lo experimenta, pero su sentimiento es diferente de la opinión común porque no lo ve como algo malo.
¿Pero cómo se vive en armonía con la naturaleza? ¿Cómo sería eso?
La primera prioridad para un humano (y para cualquier animal) es sobrevivir. Para ello, una persona necesita comer y descansar. Una segunda prioridad es llevar nuestros genes a la siguiente generación; por eso buscamos una pareja y tenemos hijos.
Pero eso no es todo. Los humanos también tenemos pensamientos y emociones, y somos conscientes de ellos. La forma en que actuamos con nuestros pensamientos y emociones define lo bien que vivimos, y lo bien que viven los que nos rodean. Podemos vivir puramente con los impulsos como un gato, pero entonces ignoraríamos nuestro único don de conciencia.
Para vivir de acuerdo con la naturaleza como ser humano, necesitas trabajar con tu conciencia. Es necesario desarrollar tu racionalidad, ya que eso es lo que te hace único; la racionalidad es tu naturaleza.
Te desarrollas preguntándote si la forma en que te comportas es la mejor que puedes hacer. Querrás preguntarte si tu forma de actuar te beneficia, y si haces uso de los talentos que tienes. Así es como investigas si vives en armonía con tu propia Naturaleza, y el Estoicismo está aquí para darte las herramientas para cultivar tu carácter y lograr la Felicidad.
Pero el objetivo de la vida es doble. Pensar en lo que te beneficia es sólo una parte de la historia. ¿Qué hay del panorama general?
Como se ha dicho, los estoicos creen que el universo en su conjunto es consciente. Esto es imposible de verificar en este momento, pero lo que podemos verificar es el efecto que nuestro comportamiento tiene en el mundo.
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Tenemos que lidiar con otros humanos que buscan su beneficio, y esto puede chocar con nuestros objetivos. El estoicismo nos enseña formas de efectuar cambios positivos en el mundo, empezando por nuestro entorno inmediato. También nos enseña a mantener la calma cuando las cosas no salen como las habíamos imaginado.
Esta es la segunda parte del objetivo de la vida: vivir en armonía con la naturaleza en su conjunto.
El estoicismo no requiere que adoremos a Dios. Requiere que nos miremos con atención y nos preguntemos si estamos a la altura de nuestro potencial. Si no, necesitamos encontrar maneras de cambiar eso. Así es como cumplimos el objetivo de la vida y alcanzamos la felicidad en el proceso.
Después de prosperar en Atenas, el estoicismo fue bien recibido por los romanos.
Los diplomáticos griegos introducen a los romanos en la filosofía estoica en 155 a.C., y las perlas de sabiduría del estoicismo son reconocidas tanto por la élite como por la gente común. Eran tiempos agitados, y la filosofía estoica ofrecía a los romanos una forma de mantenerse cuerdos, e incluso prosperar en situaciones peligrosas.
El estoicismo nos ayuda a aceptarlos y a superarlos. Es una verdadera filosofía terapéutica. Un estoico nunca siente lástima de sí mismo, ni permite que sus sentimientos socaven su capacidad de razonar.
Epicteto, un estoico y un esclavo emancipado, es un verdadero modelo a seguir. Un día, su amo se divirtió retorciendo su pierna coja con un dispositivo de tortura. Cuando el filósofo le dijo con calma que se rompería la pierna, sucedió lo inevitable. “Dije que te romperías la pierna, ahora está rota”. Epicteto dijo fríamente después. Como estoico, no estaba molesto por su desgracia. Un estoico permanece sereno en todas las circunstancias, tanto si soporta el dolor físico como el mental.
La mayor parte de lo que sabemos sobre el estoicismo es a través de los estoicos romanos. Sus obras son las que han sobrevivido hasta nuestros días – de entre cientos, y posiblemente miles de libros estoicos escritos en la antigüedad.
Toda la ética estoica trata del uso correcto de la razón que debe permitirnos controlar nuestras impresiones, en todas las circunstancias.
La crisis económica es un evento externo que no depende de nosotros pero que puede traer algunas dificultades, como despidos, menor poder adquisitivo o estrés adicional.
Los otros dos principios importantes del estoicismo son el desapego al mundo exterior y el lema “aguanta y aguanta”.
Un estoico, como víctima de la crisis económica, debe admitir su pobreza, soportar las dificultades externas y finalmente aceptar su condición. En efecto, no tiene la responsabilidad de cargar con la desgracia externa.
Como muestra Sísifo en El mito de Sísifo, sólo podemos ser felices viviendo el momento, sin buscar un resultado inalcanzable para nuestro trágico destino.
El estoicismo no sólo es una respuesta a la crisis, sino también a todas las desafortunadas dificultades que podemos encontrar en nuestras vidas, lo que definitivamente lo convierte en una filosofía universal e intemporal.
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